“Muori prima di morire e scoprirai che non c’è morte.”
— Hadith del Profeta Muhammad (tradizione sufi)
Ogni grande Tradizione iniziatica ha il suo nome per la fase più difficile e più necessaria del cammino. Il Martinismo la chiama Notte Oscura — Ottava Soglia, dissoluzione delle certezze costruite, passaggio attraverso Da’ath. L’Alchimia la chiama mortificatio — la putrefazione che precede la distillazione, il nero che precede il bianco. La Massoneria la descrive attraverso la morte di Hiram Abiff — il Grande Maestro che non cede il segreto e viene ucciso. Il Sufismo ha il termine più diretto e più radicale di tutti: fanâ’. Letteralmente “annientamento”, “estinzione”, “dissoluzione totale”. Non la trasformazione dell’ego — la sua estinzione. Non la purificazione del Sé — la sua dissoluzione nell’oceano del Divino come la goccia si dissolve nell’oceano. Un termine che non lascia spazio a compromessi, a interpretazioni consolatorie, a versioni ammorbidite che rendano la prospettiva meno scomoda. Il fanâ’ dice ciò che dice: ciò che credi di essere deve cessare di esistere come tale, perché ciò che sei davvero non può emergere finché l’altro occupa il posto.
Prima di tutto, una precisazione necessaria che i maestri sufi hanno sempre fatto e che il cammino martinista conferma: il fanâ’ non è depressione clinica, non è crisi psicologica ordinaria, non è esaurimento spirituale. Questi stati — reali, dolorosi, meritevoli di cura adeguata — possono accompagnare il fanâ’ o precederlo, ma non sono la stessa cosa. Il fanâ’ autentico è qualcosa di strutturalmente diverso: non colpisce la capacità di funzionare nel mondo ordinario (quella rimane generalmente intatta), non produce la disperazione senza oggetto della depressione (produce piuttosto il vuoto del da’ath, un’assenza diversa dalla disperazione), e giunge dopo un cammino spirituale significativo, non come esperienza isolata di chi non ha percorso le soglie precedenti. Al-Ghazali, al-Qushayrî e i grandi maestri sufi sono stati esplicitamente chiari su questa distinzione: il fanâ’ è un’esperienza spirituale precisa con caratteristiche identificabili, non una categoria in cui gettare indiscriminatamente ogni forma di sofferenza interiore. Il discernimento — preferibilmente con il sostegno di una guida che conosce il territorio — è una delle condizioni fondamentali per attraversarlo invece di subirlo.
Cosa si dissolve nel fanâ’? Non il corpo, non la personalità nel senso delle qualità caratteriali, non la capacità relazionale e funzionale dell’essere umano. Si dissolve la struttura di identificazione — l’insieme di credenze, certezze e costruzioni attraverso cui l’ego si definisce rispetto al Divino e al mondo. Nelle soglie inferiori, il lavoro sulle passioni e sul carattere ha rimosso strati superficiali di questa struttura. Nella Via del Cuore, il lavoro della preghiera contemplativa ha alleggerito e reso trasparente la struttura centrale. Ma nel fanâ’ — nell’Ottava Soglia — è la struttura stessa dell’identificazione che cede: non più “io sono uno che percorre il cammino spirituale”, non più “io sono uno che prega e contempla”, non più “io sono uno che ha raggiunto certe comprensioni”. Questi modi di essere che si erano costruiti progressivamente nel lungo lavoro delle soglie — e che erano genuini, autentici, necessari per il cammino fino a quel punto — devono cedere. Non perché fossero sbagliati: perché erano troppo piccoli per ciò che viene dopo. Come il guscio del seme — necessario per proteggere il germe durante il lungo inverno — deve dissolversi quando il germoglio deve emergere.
L’hadith “Muori prima di morire e scoprirai che non c’è morte” — che la tradizione sufi attribuisce al Profeta Muhammad e che la tradizione massonica, come abbiamo visto, porta nella struttura del rito di Hiram — è la chiave interpretativa più precisa del fanâ’. Il prima è la parola decisiva: non “muori” senza qualificazione temporale, ma “muori prima di morire”. La morte biologica dissolverà il corpo ma non necessariamente le strutture di identificazione — la tradizione sufi, come quella martinista, è molto chiara su questo: si muore portando con sé la propria struttura interiore, e non c’è garanzia che la morte biologica compia da sola il lavoro del fanâ’. Il “muori prima” del fanâ’ è la dissoluzione consapevole — o almeno accettata — di ciò che la morte biologica dissolverà comunque, ma prima, mentre si è ancora in vita e si può ancora cooperare con il processo invece di subirlo. E la seconda parte dell’hadith — “scoprirai che non c’è morte” — è la promessa del baqâ’: chi ha attraversato il fanâ’ scopre dall’interno che ciò che era essenziale nell’essere non è morto. È rimasto — anzi, è diventato più vivido di quanto non fosse mai stato, perché non è più oscurato dalla struttura dell’ego che lo coprivo.
Come si attraversa il fanâ’ “senza perdersi” — la domanda che il titolo di questo articolo pone e che ogni iniziato pone con urgenza crescente quando si avvicina all’Ottava Soglia? La tradizione sufi ha elaborato alcune indicazioni operative che non sono garanzie — il fanâ’ non si attraversa con tecniche, si attraversa con qualità dell’essere — ma che descrivono la disposizione giusta. La prima è il sabr — la pazienza che abbiamo analizzato nell’articolo sulle maqâmât: la capacità di restare nel processo senza accelerarlo e senza fermarlo. Il fanâ’ ha la propria durata, il proprio ritmo, la propria logica interna — e qualsiasi tentativo di affrettarlo (cercando esperienze più intense) o di bloccarlo (aggrappandosi alle strutture che cedono) ne distorce il processo. La seconda è il tawakkul — l’abbandono fiducioso: la disponibilità a lasciar andare ciò che il processo richiede di lasciare, incluse le strutture spirituali più care, senza la garanzia anticipata che ciò che verrà dopo sarà “migliore” nel senso delle proprie aspettative. La terza — e questa è forse la più importante — è la silsila, la catena: il Cordone martinista, il legame con la tradizione, la relazione con una guida e con una comunità di fratelli che hanno già percorso questo territorio. Il fanâ’ non si attraversa da soli: non perché qualcuno possa compierlo al posto di chi lo attraversa, ma perché la presenza di chi conosce il territorio dalla propria esperienza — e che può testimoniare “sì, ciò che stai attraversando è il processo, non il fallimento” — è la differenza tra il naufragio e il passaggio.
L’altra faccia del fanâ’ — quella senza cui la dottrina sarebbe incompleta e potenzialmente pericolosa — è il baqâ’: la “sussistenza”, la “permanenza”. Non è uno stato separato che viene dopo: è la struttura interna del fanâ’ stesso. Come il seme che muore non muore nel senso di cessare di esistere ma muore nel senso di trasformarsi, così il fanâ’ non porta all’annientamento dell’essere ma alla sua trasformazione: ciò che sopravvive al fanâ’ è ciò che era essenziale — e che nella struttura del baqâ’ “sussiste in Dio” invece di sussistere in se stesso. Non più un essere che ha un rapporto con il Divino: un essere che è diventato trasparente al Divino, che porta in sé il Divino come qualità stabile dell’essere invece che come esperienza episodica della preghiera. Questa è la Nona Soglia — la nascita dell’Uomo Nuovo — descritta nel linguaggio sufi: il baqâ’ come lo stato del Superiore Incognito, di colui che “sussiste in Dio” mentre opera nel mondo, che porta in ogni azione ordinaria la qualità del fanâ’ stabilizzato.
Bibliografia e testi consigliati
Al-Qushayrî — Epistola sul Sufismo
Le sezioni dedicate al fanâ’ e al baqâ’ — la descrizione classica più sistematica della coppia annientamento-sussistenza nella letteratura sufi. Al-Qushayrî distingue con precisione le diverse forme di fanâ’ (dell’ego, delle qualità blameworthy, della volontà individuale) e le corrispondenti forme di baqâ’ che ne seguono. Il testo di riferimento fondamentale per capire la struttura operativa della dottrina.
San Giovanni della Croce — La Notte Oscura
La lettura in parallelo di Giovanni della Croce e dei testi sufi sul fanâ’ — che Louis Massignon aveva già indicato come il confronto più illuminante disponibile tra mistica cristiana e mistica islamica — mostra come due tradizioni diverse descrivano la stessa struttura dell’esperienza con la stessa precisione. Giovanni descrive dall’interno ciò che Al-Qushayrî descrive dall’esterno.
Abu Nasr al-Sarrâj — Kitâb al-Luma’ (Il Libro dei Bagliori)
Uno dei testi sufi classici più antichi e meno conosciuti in Occidente — scritto nel X secolo, contemporaneo di al-Hallâj — che contiene alcune delle descrizioni più precise del fanâ’ disponibili prima di Al-Qushayrî. La sua analisi dei “gradi del fanâ’” — dall’annientamento dei vizi all’annientamento della volontà individuale fino all’annientamento della coscienza del proprio annientamento — è un testo di nicchia preziosissimo per chi vuole comprendere la struttura progressiva del processo.
Gerald May — The Dark Night of the Soul
Lo strumento di discernimento clinico e spirituale per eccellenza nel territorio del fanâ’ — quello che offre i criteri pratici per distinguere l’Ottava Soglia autentica dalla depressione clinica che può accompagnarla o imitarla. La sua comprensione che il fanâ’ non abolisce la funzionalità ordinaria ma dissolve le strutture spirituali costruite è particolarmente utile per il discernimento.
Llewellyn Vaughan-Lee — Il Viaggio del Cuore
La descrizione contemporanea del fanâ’ vissuto dall’interno di una tarîqa viva — con un’attenzione al dialogo tra esperienza sufi e comprensione psicologica che rende il testo particolarmente accessibile. La sua analisi del fanâ’ come processo che il dhikr prepara ma che la grazia compie è consonante con la comprensione martinista della Notte Oscura come dono invece che come conquista.
Rûmî — Masnavi (Libro I, vv. 1-35 e Libro III, storia della farfalla e della fiamma)
Le immagini ruminiane del fanâ’ — la farfalla che si getta nella fiamma e si dissolve in luce, il ney che piange la separazione e si trasforma in musica, l’oceano che inghiotte il fiume senza ucciderlo ma trasformandolo — sono le descrizioni poetiche più precise e più dirette del processo di annientamento-sussistenza disponibili in tutta la letteratura sufi. Nessuna spiegazione dottrinale le eguaglia nell’efficacia di toccare il qalb prima che la mente comprenda.