“Ana’l-Haqq.” — “Io sono la Verità.”
— Husayn ibn Mansûr al-Hallâj, martirizzato a Baghdad nel 922 d.C.
Due parole arabe. Due parole che costarono a Husayn ibn Mansûr al-Hallâj la vita — flagellato, mutilato, impiccato, decapitato e bruciato a Baghdad nel 922 d.C., dopo anni di prigione e di processo, per ordine del califfo abbaside. Ana’l-Haqq: io sono la Verità, io sono il Reale. Al-Haqq — “la Verità”, “il Reale” — è uno dei novantanove Nomi di Dio nell’Islam: dire “io sono al-Haqq” era, per i giuristi che lo processarono, affermare di essere Dio — blasfemia punibile con la morte. Per i mistici sufi che lo veneravano come martire, era qualcosa di completamente diverso: la descrizione di uno stato in cui la distinzione tra il Sé individuale e la realtà divina era diventata così sottile da non essere più operativamente significativa. Non l’ego che rivendica di essere Dio: il Divino che parla attraverso un essere in cui l’ego è talmente dissolto da non poter più interferire. Due interpretazioni della stessa dichiarazione. Due comprensioni di cosa sia il fana — l’annientamento mistico — nella sua forma più radicale.
Husayn ibn Mansûr al-Hallâj nacque intorno all’858 d.C. in Persia, nella regione del Fars, da una famiglia di fabbricanti di lana — il cognome “al-Hallâj” significa letteralmente “il cardatore”. Studiò con i più grandi maestri sufi della sua epoca — tra cui al-Junayd di Baghdad, che sarebbe diventato il suo critico più severo — e sviluppò uno stile di insegnamento pubblico radicalmente diverso dalla discrezione tradizionale della tarîqa: portava il messaggio sufi nelle strade, nei mercati, tra la gente comune, con una forza e una direttezza che attraevano folle e suscitavano entusiasmi ma anche paure e sospetti. Viaggiò in Persia, in India, nell’Asia Centrale, in Arabia — ovunque predicando apertamente ciò che la tradizione esoterica usava trasmettere in modo riservato e graduale. Questo comportamento — insieme alla dichiarazione di Ana’l-Haqq che riportavano i suoi avversari — lo portò alla condanna. Ma al-Hallâj affrontò il processo, la prigione e la morte con una qualità di pace che i testimoni della sua esecuzione — inclusi alcuni dei suoi giudici — trovarono impossibile da ignorare. Le sue ultime parole, riportate dalla tradizione, erano ancora parole di lode a Dio.
La dichiarazione Ana’l-Haqq — compresa nel suo contesto dottrinale sufi invece che nel contesto del diritto islamico che la condannò — è la descrizione del fana nella sua forma più estrema. Il fana — “annientamento”, “estinzione” — è la dottrina sufi dell’ego che si dissolve nel Divino: non la morte del sé nel senso di cessazione dell’esistenza, ma la morte dell’identificazione con l’ego come struttura autonoma e separata dal Principio. Quando il fana è completo — quando non resta nessuna struttura dell’ego che si interponga tra il Divino e la sua manifestazione nell’essere — allora ciò che parla, ciò che agisce, ciò che ama non è più l’ego: è il Divino stesso attraverso la forma di quell’essere. Ana’l-Haqq non è la rivendicazione dell’ego che si vanta di essere Dio: è il Divino che riconosce se stesso attraverso un essere in cui l’ego ha ceduto abbastanza da permettere questo riconoscimento. La differenza tra la blasfemia e il fana autentico è esattamente questa: in un caso è l’ego che parla (“Io sono Dio”), nell’altro è il Divino che parla attraverso l’assenza dell’ego (“Io sono il Reale”). E questa differenza — che dall’esterno può sembrare la stessa cosa — è la differenza tra l’inflazione psichica e la realizzazione autentica.
Al-Junayd — il maestro di al-Hallâj che si rifiutò di difenderlo al processo — aveva una comprensione del fana più sobria e, per certi aspetti, più profonda di quella del suo discepolo. Al-Junayd distingueva tra il fana come stato temporaneo di estasi — in cui l’ego si dissolve ma non stabilmente, e che può produrre affermazioni come Ana’l-Haqq in momenti di sopraffazione — e il baqa (“sussistenza”, “permanenza”) come lo stato in cui il fana si è stabilizzato: l’ego non è temporaneamente sommerso dall’Assoluto, ma ha trovato la propria collocazione giusta come strumento del Divino nella manifestazione. Chi ha raggiunto il baqa — chi “sussiste in Dio” dopo essere “annientato in Dio” — non ha più bisogno di proclamare Ana’l-Haqq, perché quella realtà è diventata la qualità ordinaria del proprio essere, non uno stato eccezionale da annunciare. Al-Junayd disse, riportano le cronache: “se al-Hallâj avesse completato il suo cammino, non avrebbe parlato in questo modo”. Non era una critica della profondità dell’esperienza: era la descrizione di una fase del cammino che non aveva ancora raggiunto il proprio compimento.
Questa distinzione — tra il fana come esperienza travolgente e il baqa come stato stabile — descrive con precisione il passaggio dalla Settima all’Ottava Soglia nel percorso martinista, e il rischio specifico che questo passaggio comporta. La Settima Soglia — il Risveglio del Nous — porta esperienze di apertura alla conoscenza diretta che possono avere la qualità travolgente dell’esperienza di al-Hallâj: il confine tra il Sé individuale e il Principio che si assottiglia drasticamente, la presenza del Logos che si fa sentire con un’intensità che non si era mai sperimentata prima, la certezza improvvisa di qualcosa che si capisce “dall’interno” invece che “dall’esterno”. Queste esperienze sono reali — non sono illusioni della psiche. Ma portano un rischio specifico: la tentazione di identificarsi con lo stato eccezionale invece di lasciarlo integrare nella struttura stabile dell’essere. L’inflazione psichica — la confusione tra l’esperienza del fana e la realizzazione stabile del baqa — è il pericolo delle soglie superiori, quello di cui Jung aveva scritto descrivendo la “psicosi inflazionistica” di chi si identifica con l’archetipo invece di essere illuminato da esso.
L’Ottava Soglia — la Notte Oscura — è, da questa prospettiva, la risposta necessaria all’esperienza della Settima. Le strutture costruite nella Settima Soglia — le comprensioni, le certezze spirituali, persino l’identità del “realizzato” che si è formata nell’esperienza del fana — devono essere dissolte prima che il baqa autentico possa stabilizzarsi. La morte di al-Hallâj — nel senso simbolico del martirio come morte iniziatica — è la struttura di questa dissoluzione: non la morte dell’esperienza mistica, ma la morte di tutto ciò che si era costruito attorno ad essa, compresa l’identità del “grande mistico” che aveva proclamato Ana’l-Haqq nelle strade di Baghdad. Il prezzo che al-Hallâj ha pagato è anche, paradossalmente, la prova dell’autenticità del suo stato: l’ego che ancora sopravviveva nella sua proclamazione pubblica — l’ego del predicatore che portava il messaggio esoterico alle masse invece di trasmetterlo in modo riservato — doveva morire. E morì, nella prigione, nel processo, nell’esecuzione: portando con sé quella qualità di pace che solo il baqa può produrre.
Come il martinista usa la figura di al-Hallâj nel proprio cammino? Non come modello da imitare — proclamare Ana’l-Haqq nelle strade non è una pratica raccomandata per nessuna fase del percorso. Come specchio di discernimento: nei momenti in cui si sperimenta la qualità travolgente della Settima Soglia, nel momento in cui il confine tra il Sé individuale e il Principio si assottiglia e porta con sé la tentazione di identificarsi definitivamente con quello stato, la figura di al-Hallâj ricorda che questa esperienza richiede la sobria pazienza del baqa e non l’urgenza del fana. L’esperienza è autentica: ma deve essere integrata, abitata stabilmente, portata nel quotidiano con la stessa qualità di pace con cui al-Hallâj affrontò il processo e la morte — non con l’entusiasmo del proclamatore. Il Superiore Incognito non proclama Ana’l-Haqq: lo vive. E il vivere è silenzioso, ordinario, invisibile — esattamente come il titolo di “Incognito” promette.
Bibliografia e testi consigliati
Louis Massignon — La Passione di al-Hallâj, martire mistico dell’Islam
L’opera monumentale — quattro volumi — con cui Massignon ha restituito al-Hallâj alla storia intellettuale e spirituale dell’Islam. Non un’agiografia: uno studio rigoroso, commosso e profondissimo di un’esperienza mistica e del suo prezzo storico. Massignon dedicò la propria vita a questo studio e riconobbe in al-Hallâj un’esperienza che risuonava con la propria conversione al Cattolicesimo. Insostituibile per comprendere al-Hallâj nella sua totalità.
Al-Hallâj — Kitâb al-Tawâsîn
Il testo mistico più importante di al-Hallâj — quello in cui elabora la sua visione del fana nella sua forma più densa e più paradossale. Difficile, enigmatico, a volte incomprensibile alla prima lettura: come tutti i grandi testi mistici, richiede di essere avvicinato con la disposizione del cuore invece che con quella della mente analitica. Un testo che rivela la profondità autentica dell’esperienza di al-Hallâj al di là della sola proclamazione biografica.
Al-Junayd di Baghdad — opere (in selezione) — Lettere e Trattati
Il maestro di al-Hallâj e il teorico del fana-baqa nella sua forma più equilibrata — quello che mostra come la dissoluzione dell’ego non sia il fine del cammino ma la condizione del baqa, la sussistenza stabile in Dio che segue l’annientamento. La lettura in parallelo di al-Junayd e al-Hallâj illumina la differenza tra il fana come esperienza travolgente e il baqa come stato stabile.
C.G. Jung — Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé
La descrizione junghiana dell’inflazione psichica come confusione tra il Sé archetipico e l’ego — il parallelo psicologico esatto del rischio che la figura di al-Hallâj descrive in linguaggio sufi. La sua analisi dei “cicli di inflazione” in cui l’ego si identifica con il contenuto archetipico che lo ha travolto è lo strumento di discernimento più preciso disponibile per il lavoro della Settima Soglia.
Farid al-Din ‘Attar — Il Libro dei Segreti (Asrâr-Nâma)
Il poeta sufi persiano del XII-XIII secolo che ha dedicato una sezione del suo Tazkirat al-Awliyâ’ (Memorie dei Santi) alla figura di al-Hallâj con una sensibilità e una profondità che nessun’altra fonte sufi raggiunge. La sua comprensione del martirio di al-Hallâj come morte iniziatica — il prezzo del fana che non si lascia integrare nel baqa — è la formulazione più precisa disponibile di ciò che questo articolo analizza.
Gerald May — The Dark Night of the Soul
Lo strumento di discernimento per eccellenza nel passaggio dalla Settima all’Ottava Soglia — quello che offre i criteri pratici per distinguere il fana autentico dall’inflazione psichica, la Notte Oscura come condizione della trasformazione dalla crisi psicologica che la imita. Letto dopo l’articolo su al-Hallâj, diventa ancora più preciso nel suo contributo al discernimento iniziatico.