“L’essere umano è l’unico essere che attraversa tutti e quattro i Mondi.
— Z’ev ben Shimon Halevi, L’Albero della Vita
In questo sta la sua grandezza — e la sua tragedia.”
La struttura dell’Albero della Vita che abbiamo esplorato nell’articolo precedente — con le sue dieci Sephiroth e i suoi ventdue sentieri — non è monodimensionale. Non esiste come piano piatto, come una mappa bidimensionale su un foglio. Esiste in profondità: come quattro livelli sovrapposti, quattro mondi di densità crescente attraverso cui la luce dell’Ain Soph scende dalla sua assolutezza originaria fino alla manifestazione materiale — e attraverso i quali l’essere umano, nel corso del proprio cammino, risale. La dottrina dei quattro Olam (mondi, in ebraico) — Atziluth (Emanazione), Beriah (Creazione), Yetzirah (Formazione) e Assiah (Azione) — è la descrizione kabbalista più precisa della struttura verticale della realtà e del percorso che l’essere umano deve attraversare per tornare alla propria origine. È anche, riconoscendola per quello che è, la mappa strutturale del cammino delle nove soglie.
Atziluth — dalla radice ebraica etzel, “vicino a” — è il Mondo dell’Emanazione, il livello più prossimo all’Ain Soph. Non è separato dall’Ain Soph: ne è la prima espressione, il primo dispiegarsi della luce infinita in forme che hanno ancora la qualità della purezza originaria. In Atziluth le Sephiroth esistono nella loro forma più luminosa, più sottile, più direttamente connessa al Principio — si potrebbe dire che in questo Mondo le Sephiroth sono quasi indistinguibili dalla loro sorgente, tanto è immediata la loro partecipazione alla vita dell’Ain Soph. La tradizione kabbalista associa Atziluth al Nome divino più sacro — il tetragramma YHVH — e lo identifica come il livello dell’essere in cui risiede la Neshamah ha-Neshamot, la scintilla più profonda dell’anima umana: quella dimensione dell’essere umano che non è mai caduta, che è rimasta sempre nell’immediata prossimità del Principio, e che il cammino spirituale mira a riportare alla consapevolezza. Il Yechidah — la “singolarità”, il punto di identità più profondo dell’anima con il Principio — risiede in Atziluth: è il Cristo interiore nel linguaggio martinista, la scintilla dell’anima nel linguaggio di Eckhart, l’Atman nel linguaggio del Vedanta.
Beriah — dalla radice bara’, “creare”, la stessa radice del primo versetto della Genesi (“Bereshit bara Elohim” — “In principio Dio creò”) — è il Mondo della Creazione pura, il livello in cui le forze divine assumono la forma di archetipi: strutture ideali, modelli primordiali di tutto ciò che esisterà nei livelli inferiori. In Beriah le Sephiroth esistono come idee platoniche nel senso più preciso del termine — non concetti astratti, ma realtà vive e luminose che contengono in sé la forma di tutto ciò che verrà. È il livello del Neshamah — la parte più elevata dell’anima individuale, quella dimensione dell’essere umano che riflette direttamente la luce di Atziluth e che porta impressa la propria vocazione originaria — il logos nel senso di Massimo il Confessore, il principio ideale eterno di quell’essere specifico nella mente di Dio. Nel cammino del percorso iniziatico, è a questo livello che appartengono le intuizioni più alte, le comprensioni che emergono dal fondo dell’essere senza mediazione della ragione discorsiva — quelle che abbiamo analizzato come il Risveglio del Nous nella Settima Soglia.
Yetzirah — dalla radice yatzar, “formare”, la stessa usata nella Genesi per descrivere la formazione dell’essere umano dall’argilla — è il Mondo della Formazione, il livello psichico della realtà, quello che la Tradizione chiama il mondo degli angeli e che la psicologia moderna chiama il mondo dell’inconscio collettivo. In Yetzirah le Sephiroth si manifestano come forze psichiche — emozioni, impulsi, immagini interiori, sogni. È il livello del Ruach — lo “spirito” nel senso di principio vitale psichico: la parte dell’anima umana che produce pensieri, emozioni, fantasie, intuizioni — tutto ciò che accade nello spazio interiore al di sopra della semplice biologia corporea ma al di sotto della coscienza puramente spirituale. È il territorio della Seconda Soglia — la Discesa nell’autoconoscenza, il Conosci Te Stesso del V.I.T.R.I.O.L.U.M. Quando l’iniziato comincia a esplorare la propria vita interiore — i propri sogni, le proprie reazioni emotive, i propri automatismi psicologici — sta esplorando Yetzirah: il mondo delle immagini e delle forze psichiche che opera continuamente al di sotto della soglia della coscienza ordinaria.
Assiah — dalla radice asah, “fare”, “agire” — è il Mondo dell’Azione, il piano della manifestazione fisica: il cosmo materiale, il corpo, la vita ordinaria. In Assiah le Sephiroth si manifestano attraverso le forme della realtà sensibile — i corpi fisici, i fenomeni naturali, le strutture sociali, le esperienze quotidiane. È il livello del Nefesh — la “vita animale”, il principio vitale biologico che il corpo condivide con tutti gli esseri viventi. È anche il livello delle Klipot — le “scorze” o “gusci” che nella cosmologia lurianica sono le strutture della realtà materiale nella loro forma più opaca al Divino, quelle in cui le scintille divine sono più profondamente sepolte. Per la Kabbalah, come per il Martinismo, Assiah non è un livello da rifiutare o da evitare — è il luogo in cui il Tikkun deve manifestarsi, il piano in cui la Reintegrazione deve avere effetti reali e visibili. Non si scappa da Assiah verso i Mondi superiori: si porta la luce dei Mondi superiori a trasfigurare Assiah dall’interno.
L’essere umano ordinario — quello che non ha ancora ricevuto il Richiamo della Prima Soglia — vive immerso quasi interamente in Assiah. Non nel senso che le dimensioni superiori del suo essere non esistano: esistono, e continuano a operare anche senza la sua consapevolezza. Ma la sua attenzione è completamente assorbita dal piano fisico e dalle sue immediate estensioni psicologiche — le emozioni reattive, i pensieri automatici, i desideri biologici. È come se vivesse in una casa di quattro piani senza sapere che esistono i piani superiori: abita al pianterreno e crede che quello sia tutto l’edificio. I piani superiori — Yetzirah, Beriah, Atziluth — sono lì, ma le porte che vi conducono sono chiuse o non vengono notate. Il Richiamo — la Prima Soglia del percorso martinista — è esattamente il momento in cui qualcuno bussa alle porte di queste stanze superiori, o in cui l’essere umano percepisce per la prima volta che l’edificio si estende molto al di là di ciò che conosceva. Non è ancora salito: ma ha sentito il richiamo delle stanze superiori. E questo sentire cambia tutto.
La progressione attraverso le soglie del cammino martinista corrisponde con precisione alla risalita attraverso i quattro Mondi. Le prime soglie — la Purificazione Morale, la Disciplina delle Passioni — operano principalmente in Assiah: purificano il piano fisico e le sue immediate espressioni comportamentali, costruiscono la struttura di base necessaria per il lavoro successivo. La Discesa nell’autoconoscenza — la Seconda Soglia — apre Yetzirah: l’iniziato comincia a esplorare il proprio mondo interiore, le proprie immagini, i propri meccanismi psicologici profondi. Questo lavoro continua nelle soglie successive: la purificazione di Yetzirah richiede molto tempo — perché è il livello più popolato di contenuti inconsci, il più ricco di material da integrare, il più direttamente accessibile ma anche il più facilmente confondibile con il livello superiore. La Via del Cuore — la Sesta Soglia — è il passaggio da Yetzirah a Beriah: il momento in cui la vita psichica cessa di essere il teatro principale del cammino e l’anima comincia a partecipare alla dimensione archetipica e spirituale degli Archetipi. Il Risveglio del Nous — la Settima Soglia — è la piena entrata in Beriah: la conoscenza intellettuale diretta che non dipende più dall’elaborazione delle immagini di Yetzirah ma attinge direttamente agli archetipi del Mondo della Creazione. E la Nona Soglia — la Reintegrazione — è il momento in cui il filo si ricollega ad Atziluth: quando il Yechidah — la scintilla divina che era sempre rimasta nel Mondo dell’Emanazione — viene riconosciuto come il centro più reale dell’essere, e tutti gli altri livelli si allineano attorno ad esso in un sistema integrato e armonizzato.
È importante sottolineare che la risalita attraverso i quattro Mondi non è un abbandono progressivo dei livelli inferiori. Si sale portando con sé ciò che si ha integrato, non lasciandolo indietro. Chi raggiunge Beriah non cessa di vivere in Yetzirah e in Assiah: continua a vivere in tutti i Mondi contemporaneamente, ma con una qualità di consapevolezza che ha il suo centro in Beriah invece che essere limitata ad Assiah. L’essere reintegrato abita Assiah — il mondo materiale della vita ordinaria — ma lo abita in modo diverso: non come un essere che crede che Assiah sia tutto, ma come un essere che porta in Assiah la luce di Atziluth, che vede in Assiah le signature di Beriah, che agisce in Assiah con le forze di Yetzirah purificate e orientate dal filo che le connette ai livelli superiori. Il Superiore Incognito del Martinismo è esattamente questo: un essere che abita tutti e quattro i Mondi contemporaneamente e con piena consapevolezza, che opera in Assiah senza essere limitato da Assiah, che porta la luce di Atziluth nel piano più denso della manifestazione.
C’è un aspetto della dottrina dei quattro Mondi che vale la pena nominare esplicitamente perché è particolarmente rilevante per il discernimento nel cammino: la distinzione tra Yetzirah e Beriah è la distinzione più difficile da mantenere in modo stabile. È la distinzione tra il piano psichico e il piano spirituale — tra le immagini dell’inconscio e le intuizioni del Neshamah, tra i contenuti di Yetzirah (emozioni, visioni interiori, stati d’umore, proiezioni psicologiche) e le percezioni autentiche di Beriah (comprensioni dirette, intuizioni archetipiche, esperienze di presenza del Divino). Confondere i due livelli — scambiare un contenuto psichico per un’intuizione spirituale, prendere una proiezione emotiva per una rivelazione del Neshamah — è l’errore più comune e più costoso nelle fasi intermedie del cammino. È l’inflazione psichica di cui Jung parlava, il rischio lurianico di cadere nelle Klipot di Yetzirah invece di ascendere verso Beriah. La struttura dei quattro Mondi non è solo una mappa cosmica: è uno strumento di discernimento che l’iniziato deve imparare a usare con crescente precisione man mano che il cammino avanza.
Bibliografia e testi consigliati
Z’ev ben Shimon Halevi — L’Albero della Vita: introduzione alla Kabbalah
Il testo che descrive i quattro Mondi con maggiore chiarezza pratica — mostrando come Atziluth, Beriah, Yetzirah e Assiah si manifestino concretamente nell’esperienza dell’essere umano e come la risalita attraverso di essi corrisponda alle fasi della crescita spirituale. Halevi è il trasmettitore più accessibile e più orientato alla pratica della tradizione kabbalista nell’Occidente moderno.
Z’ev ben Shimon Halevi — Kabbalah: Tradition of Hidden Knowledge
La presentazione visiva più ricca della struttura dei quattro Mondi e della loro relazione con l’Albero della Vita — con diagrammi e schemi che rendono immediatamente comprensibile la struttura tridimensionale della cosmologia kabbalista. Complemento ideale al testo precedente per chi vuole una comprensione visiva del sistema.
Moshe Chaim Luzzatto — Kalach Pitchei Chokhmah (138 Porte della Sapienza)
L’opera sistematica del grande kabbalista italiano del XVIII secolo — quella in cui elabora la struttura dei quattro Mondi e le loro relazioni con la struttura dell’anima umana con la maggiore precisione tecnica disponibile. Difficile ma insostituibile per chi voglia comprendere la dottrina dei Mondi nella sua forma più completa.
Aryeh Kaplan — Inner Space: Introduction to Kabbalah, Meditation and Prophecy
Il testo in cui Kaplan — il grande divulgatore della Kabbalah autentica per il mondo moderno — analizza i quattro Mondi in relazione alla struttura dell’anima umana e alle pratiche meditative kabbaliste. La sua descrizione del modo in cui la coscienza si muove tra i Mondi attraverso la meditazione è particolarmente utile per chi vuole usare la dottrina dei Mondi come strumento operativo invece che solo come schema cosmologico.
Gershom Scholem — Le Grandi Correnti della Mistica Ebraica
La sezione sullo Zohar — in cui Scholem analizza la dottrina dei quattro Mondi nella sua formulazione classica medievale — è il punto di riferimento storico fondamentale. La sua descrizione del modo in cui la dottrina si è sviluppata a partire dai testi del XIII secolo fino alla sua sistematizzazione nella scuola di Safed è indispensabile per comprendere la genesi del sistema.
C.G. Jung — Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé
Il testo junghiano che — pur non essendo un testo kabbalisto — offre la traduzione psicologica più precisa della distinzione tra Yetzirah e Beriah: la distinzione tra la psiche e lo spirito, tra i contenuti dell’inconscio collettivo e le strutture archetipiche trascendenti. La lettura in parallelo con i testi kabbalisti illumina reciprocamente entrambi i sistemi.