“Non si scende verso il divino: ci si eleva verso di esso. Non ci si dissolve: ci si consolida. Il percorso autentico non è la resa dell’essere ma la sua conquista.”
— Julius Evola, La Dottrina del Risveglio
Julius Evola (1898-1974) è uno degli interlocutori più scomodi e più necessari dell’esoterismo occidentale del Novecento. Scomodo per le sue posizioni politiche — il suo coinvolgimento con il fascismo italiano, la sua simpatia per certi aspetti del nazionalsocialismo tedesco, il suo razzismo spirituale che percorre alcuni dei suoi scritti — che rendono la sua ricezione nella cultura contemporanea inevitabilmente problematica. Necessario perché la sua elaborazione spirituale, al netto delle distorsioni politiche che la attraversano, porta contributi genuini che la riflessione iniziatica non può ignorare senza impoverirsi. Questo articolo non nasconde né minimizza le tensioni: le nomina con chiarezza, e poi propone un uso critico e selettivo di quelle parti del pensiero evoliano che hanno un valore autentico per chi percorre un cammino iniziatico — in particolare per il lavoro delle Terza e Quarta Soglia, dove la questione del ruolo della volontà è centrale.
Il contributo più specifico di Evola alla riflessione iniziatica è la sua elaborazione della distinzione tra la “Via della Mano Destra” e la “Via della Mano Sinistra” — una distinzione che viene dal Tantrismo indiano ma che Evola ha rielaborato nel contesto della Tradizione occidentale con una precisione e una profondità che pochi altri pensatori occidentali hanno raggiunto. La Via della Mano Destra — quella che Evola associa alle forme ordinarie di spiritualità religiosa — è caratterizzata dal movimento di resa: l’essere umano che si abbandona alla grazia, che dissolve il proprio ego nell’Assoluto, che cerca la salvezza attraverso la fiducia in un Altro che agisce dall’esterno. La Via della Mano Sinistra — quella che Evola considera la più alta — è caratterizzata dal movimento di conquista: l’essere umano che usa la propria volontà come strumento di realizzazione, che consolida il proprio centro invece di dissolverlo, che cerca il risveglio attraverso un atto attivo di presa di coscienza invece che attraverso la resa. Non sono equivalenti per Evola: la Via della Mano Destra porta alla dissoluzione nell’Assoluto (che lui considera una forma di annientamento, non di realizzazione), mentre la Via della Mano Sinistra porta alla realizzazione dell’essere come “potenza” — come centro di coscienza permanente e incondizionato.
Dove il pensiero di Evola è genuinamente utile per il cammino delle soglie è nel suo insistere sul ruolo della volontà nelle fasi iniziali del percorso. La Terza Soglia — la Purificazione Morale — e la Quarta — la Disciplina delle Passioni — richiedono un atto di volontà reale e sostenuto. Non la volontà dell’ego che si impone all’inconscio per farlo tacere: questa è la forma distorta della volontà, quella che produce la repressione invece della trasformazione. Ma la volontà nel senso di orientamento deliberato, di scelta consapevole di portare la luce della coscienza sulle proprie zone oscure invece di evitarle, di mantenere la direzione del cammino anche quando l’inerzia tira altrove. Evola ha ragione quando critica le forme di spiritualità che usano il concetto di grazia come alibi per l’inerzia: “aspetto la grazia” può essere un modo autentico di aprirsi al Divino, ma può anche essere un modo elegante di non fare il lavoro che tocca fare. La sua insistenza sul fatto che il cammino richiede un’azione — che qualcosa deve essere fatto, non solo atteso — è un correttivo prezioso alla tendenza opposta di certe spiritualità devozionali.
La Dottrina del Risveglio — il suo studio sul Buddhismo delle origini come via ascetica per eccellenza — porta questa comprensione nella sua forma più elaborata. Evola analizza l’ascesi buddhista non come rinuncia mistica al mondo, ma come disciplina attiva della volontà: l’essere umano che usa la pratica meditativa non per annullare se stesso ma per raggiungere quello che Evola chiama l'”incondizionato” — uno stato di coscienza libero da ogni condizionamento esterno, fondato sul solo atto puro della consapevolezza. Questa visione — che ha una corrispondenza diretta con la comprensione junghiana della coscienza come qualcosa che si sviluppa attivamente invece di essere dato passivamente — è utile per chi lavora sulle soglie III e IV: il disciplinamento delle passioni non avviene da solo, non avviene per grazia automatica, richiede la fatica quotidiana e consapevole di chi sceglie deliberatamente di non cedere all’automatismo ogni volta che l’automatismo si presenta. Questa fatica non è un lavoro “contro” se stessi: è il lavoro di chi vuole diventare più pienamente se stesso invece di restare il prigioniero dei propri condizionamenti.
Ma qui emerge la tensione fondamentale con la dottrina martinista — e questa tensione non può essere elusa né minimizzata. Il pensiero di Evola è strutturalmente autonomista: il cammino iniziatico è, per lui, un atto dell’essere umano su se stesso, un dispiegarsi della propria potenza interna verso la realizzazione. Non c’è spazio nel sistema evoliano per la grazia nel senso cristiano e martinista del termine: per quella forza che agisce dall’interno dell’essere umano ma che non è prodotta dall’essere umano, che è il Cristo interiore — il Logos — che opera la Reintegrazione mentre l’iniziato crea le condizioni per essa. Per Evola, questa comprensione è una forma di debolezza spirituale: la resa alla grazia è la via di chi non ha abbastanza forza interiore per realizzarsi con le proprie risorse. Per Martinez de Pasqually, per Saint-Martin, per tutta la tradizione cristiana esoterica, questa comprensione è un errore fondamentale: confonde la volontà dell’ego con la forza del Principio che opera attraverso l’essere umano, e produce la forma più sottile dell’inflazione spirituale — quella in cui l’iniziato si prende il merito di ciò che il Logos opera in lui.
C’è un secondo punto di tensione — meno ovvio ma egualmente importante — che riguarda la comprensione della caduta e della sua natura. Per Evola, la condizione dell’essere umano ordinario è una condizione di degradazione: l’essere umano ha perso qualcosa che possedeva in origine, e il cammino iniziatico è la riconquista di una grandezza che appartiene alla sua natura più alta. Questa visione — pur avendo analogie superficiali con la dottrina martinista della caduta — è strutturalmente diversa: per Evola, la caduta è essenzialmente una degradazione della potenza, e la via è il recupero di quella potenza attraverso la disciplina. Per Martinez de Pasqually, la caduta è una rottura della relazione con il Principio, e la via è la Reintegrazione di quella relazione attraverso la cooperazione con il Logos. La differenza non è semantica: produce due comprensioni radicalmente diverse del fine del cammino. Per Evola, il fine è il “potente” — l’essere che ha realizzato la propria autonomia assoluta rispetto al cosmo condizionato. Per il Martinismo, il fine è il “Superiore Incognito” — l’essere che opera nel mondo come canale trasparente del Logos, non come centro autonomo di potenza.
Terzo punto di tensione: la trasmissione. Evola era esplicitamente critico nei confronti delle strutture iniziatiche istituzionali — le logge massoniche, gli ordini esoterici, i sistemi di trasmissione gerarchica — che considerava spesso delle parodie dell’iniziazione autentica senza la sostanza. In questo ha una ragione parziale: molte strutture iniziatiche istituzionali sono degenerations invece di trasmissioni. Ma la sua critica porta all’estremo opposto: la via solitaria del guerriero spirituale che non ha bisogno di maestri né di catene di trasmissione. Questa visione è incompatibile con la comprensione martinista della trasmissione come elemento necessario del cammino: non perché il maestro faccia il lavoro al posto del discepolo, ma perché la catena fraterna porta qualcosa che il lavoro solitario non può produrre. Il “contagio di presenza” che abbiamo descritto nell’articolo finale della Massoneria — quella qualità di trasmissione che avviene non attraverso parole ma attraverso l’essere in relazione con qualcuno che ha già percorso il territorio — è strutturalmente assente nella via evoliana.
Come usare allora Evola nel cammino martinista, tenendo conto di tutto questo? Come strumento di correzione parziale — non come sistema alternativo. La sua insistenza sulla volontà corregge la tendenza alla passività devozionale che può infiltrarsi nelle spiritualità di tipo cristiano esoterico. La sua critica alla debolezza morale mascherata da umiltà spirituale è un contributo genuino che il martinista che tende alla permissività di Chesed non integrata farebbe bene ad ascoltare. La sua comprensione che il cammino richiede uno sforzo reale — che la grazia non dispensa dall’azione, ma presuppone l’azione come condizione per poter operare — è compatibile con la struttura martinista quando viene compresa correttamente: non come autonomia dall’Altro, ma come responsabilità verso l’Altro. La differenza tra Evola e il Martinismo non è sulla necessità della volontà: è sulla natura di ciò verso cui la volontà si orienta. Per Evola, si orienta verso la propria potenza. Per il Martinismo, si orienta verso il Logos — e in questo orientamento trova una forza che la volontà solitaria non avrebbe mai potuto produrre da sola.
Bibliografia e testi consigliati
Julius Evola — La Dottrina del Risveglio
Il testo in cui Evola analizza il Buddhismo delle origini come via ascetica della volontà — la sua opera più controllata e più utile per il cammino iniziatico. La sua descrizione della pratica ascetica come disciplina attiva della coscienza è un contributo genuino che prescinde dalle sue posizioni politiche e che parla direttamente al lavoro delle soglie III e IV.
Julius Evola — Cavalcare la Tigre
Il testo in cui Evola elabora la via dell’uomo differenziato nel mondo moderno — non il ritiro, ma la presenza nel mondo con una qualità di distacco interiore. Letto criticamente, offre strumenti di riflessione per il martinista che vive nel mondo contemporaneo e deve trovare il modo di portare la qualità del cammino nelle condizioni della vita ordinaria.
Julius Evola — Rivolta contro il Mondo Moderno
Il testo più sistematico di Evola sulla visione tradizionale del mondo — da leggere in parallelo con Guénon, di cui è interlocutore diretto. La sua comprensione della decadenza ciclica e del ruolo dell’iniziato nel Kali Yuga ha punti di convergenza con la visione martinista, anche dove le conclusioni divergono significativamente.
René Guénon — Iniziazione e Realizzazione Spirituale
La critica guénoniana alla pretesa di realizzazione spirituale autonoma — quella che mostra come la trasmissione regolare sia una condizione necessaria e non un’opzione facultativa del cammino iniziatico autentico. La lettura in parallelo con Evola illumina la differenza tra i due pensatori su questo punto fondamentale: Guénon insiste sulla necessità della catena, Evola la considera superflua per l’élite.
Louis-Claude de Saint-Martin — L’Uomo di Desiderio
Il contrappunto martinista al pensiero evoliano — quello che mostra come la volontà autentica non sia la volontà autonoma dell’ego ma la volontà orientata verso il Logos, quella che non sostituisce la grazia ma crea le condizioni per riceverla. La struttura del “desiderio senza oggetto” di Saint-Martin è l’antitesi precisa del “potere come fine” di Evola — e il confronto tra i due illumina la struttura profonda di ciascuno.
Ken Wilber — Lo Spettro della Coscienza
La distinzione wilberiana tra l’ascensione (la via che sale verso il Divino attraverso la disciplina della coscienza — la via evoliana) e la discesa (la via che porta il Divino nel piano materiale attraverso la grazia — la via martinista) come due movimenti complementari che un cammino integrale deve includere entrambi. Il quadro concettuale più utile per integrare il contributo evoliano senza adottarne la struttura unilaterale.