C’è un testo, all’inizio del Corpus Hermeticum, che l’iniziato che percorre la Via ermetica impara a leggere non come un mito lontano, non come una cosmogonia da studiare con distacco accademico, ma come la descrizione più precisa della propria condizione attuale. È il Poimandres, il primo trattato, quello che Ermete riceve come rivelazione dal Nous, la Mente divina. Il Poimandres racconta la storia dell’Anthropos — l’Uomo Primordiale — che discende attraverso le sfere planetarie, acquisisce a ogni sfera una qualità, e infine, giunto sulla terra, si dimentica della propria origine divina. Per l’iniziato che attraversa la Seconda Soglia — quella della Discesa — questa storia non è un’allegoria: è lo specchio della sua anima. Ciò che il Poimandres descrive come evento cosmico è ciò che l’iniziato scopre in sé stesso quando, dopo il Richiamo, comincia a scavare nelle proprie profondità e trova strati su strati di involucri, di qualità acquisite, di difetti che sembrano naturali ma che sono, in realtà, vesti indossate nel corso di una lunga discesa.
Il Poimandres inizia con l’Uno, la Luce, la Mente. Da essa discende l’Anthropos, l’Uomo archetipico, il modello di ciò che ogni essere umano è chiamato a essere. L’Anthropos, contemplando la Natura — la sua opera, la sua bellezza — desidera entrarvi, incarnarsi, prendere forma. Questo desiderio non è peccato, non è caduta nel senso morale del termine. È amore, è ricerca, è la spinta a manifestarsi, a diventare visibile. Ma questo desiderio lo conduce giù, attraverso le sfere planetarie. E qui il testo ermetico diventa una radiografia dell’anima.
La prima sfera che l’Anthropos attraversa è quella di Mercurio. Da essa riceve la ragione astuta — la capacità di calcolare, di escogitare, di trovare soluzioni, ma anche di ingannare e di essere ingannato. L’iniziato che scende nella propria interiorità riconosce in sé questa qualità. La sua mente è agile, veloce, capace di costruire castelli di ragionamenti, di trovare giustificazioni per ogni comportamento. Ma questa stessa agilità è anche la fonte della sua autoinganno. La mente astuta è quella che gli dice “non è colpa mia”, “non sono io”, “gli altri sono peggiori”. È la ragione al servizio della difesa, l’intelletto che invece di cercare la verità costruisce muri per proteggere il proprio orgoglio.
La seconda sfera è quella di Venere. Da essa l’Anthropos riceve la cupidigia — il desiderio, l’attaccamento, la brama di possedere, di trattenere, di non lasciare andare. L’iniziato riconosce in sé questa qualità come l’energia che lo lega alle cose, alle persone, alle immagini, alle aspettative. Non è solo desiderio materiale: è il bisogno di essere amati, di essere riconosciuti, di avere una posizione, di non essere dimenticati. È la sete che non si sazia mai, perché ciò che cerca non è l’oggetto del desiderio ma la pienezza che ha dimenticato.
La terza sfera è quella del Sole. Da essa l’Anthropos riceve la superbia — l’orgoglio, la convinzione di essere al centro, il bisogno di primeggiare, di brillare, di essere visti. L’iniziato riconosce in sé questa qualità come il motore di tante delle sue azioni, anche quelle che sembravano disinteressate. Quanto di ciò che fa è spinto dal bisogno di essere riconosciuto, di essere ammirato, di dimostrare qualcosa a sé stesso e agli altri? La superbia è sottile: si maschera da umiltà, da servizio, da dedizione. Ma quando viene toccata, reagisce con ferocia.
La quarta sfera è quella di Marte. Da essa l’Anthropos riceve l’avarizia — non solo l’attaccamento al denaro, ma la chiusura, la paura di dare, la convinzione che ciò che si ha è poco e va difeso. L’iniziato riconosce in sé questa qualità come la tendenza a trattenere: le energie, il tempo, l’amore, la fiducia. L’avarizia è il pugno chiuso, il cuore che non osa aprirsi, la mano che non si tende. È la paura di essere impoveriti che impoverisce davvero, perché ciò che non si dà si atrofizza.
La quinta sfera è quella di Giove. Da essa l’Anthropos riceve la menzogna — la falsità, la simulazione, l’incapacità di essere trasparenti, la tendenza a mostrare un volto e a nasconderne un altro. L’iniziato riconosce in sé questa qualità come la distanza tra ciò che mostra e ciò che è, tra il personaggio che interpreta e la verità che abita nel profondo. La menzogna non è solo dire il falso: è l’abitudine a non essere autentici, a calcolare gli effetti, a dosare le parole, a proteggersi con le omissioni.
La sesta sfera è quella di Saturno. Da essa l’Anthropos riceve la malvagità — non nel senso di una crudeltà attiva, ma come la durezza, l’inflessibilità, l’incapacità di perdonare, la tendenza a giudicare e a condannare. L’iniziato riconosce in sé questa qualità come la parte di sé che non transige, che non si arrende, che non concede grazia. È il giudice interiore che lo condanna per ogni errore, è la severità con cui tratta sé stesso e gli altri, è la convinzione che solo la durezza sia reale e che la dolcezza sia debolezza.
Quando l’Anthropos ha attraversato tutte le sfere, ha accumulato su di sé queste qualità. Non sono peccati nel senso morale, non sono colpe. Sono vesti, involucri, strati che si sono addensati attorno alla sua essenza divina. Giunto sulla terra, si dimentica della propria origine. Non ricorda più di essere disceso da una luce, di essere stato uno con il Nous. Ricorda solo di essere un uomo tra gli uomini, soggetto al destino, alle passioni, ai limiti. E la sua vita è governata dalle qualità che ha accumulato: la ragione astuta, la cupidigia, la superbia, l’avarizia, la menzogna, la malvagità. Non le riconosce come vesti indossate: le crede naturali, le crede sé stesso.
Per l’iniziato che attraversa la Seconda Soglia, questa cosmogonia non è un racconto mitologico. È la descrizione della propria condizione. Quando comincia a scendere nell’Ombra, quando comincia a portare alla luce ciò che era nascosto, scopre che sotto la superficie della sua personalità ci sono strati e strati di qualità che non aveva mai riconosciuto come proprie. Scopre che la sua mente non è neutra: è astuta, calcolatrice, capace di giustificare qualsiasi cosa. Scopre che i suoi desideri non sono semplici: sono cupidigia, attaccamento, paura di perdere. Scopre che il suo orgoglio è più profondo di quanto immaginasse, che la sua generosità nasconde spesso avarizia, che la sua sincerità è spesso menzogna, che la sua giustizia è spesso durezza.
E scopre, soprattutto, che queste qualità non sono venute dal nulla. Sono stati indossati, accumulati, nel corso di una discesa che non ricorda ma di cui porta i segni. Sono le vesti planetarie, gli involucri che l’Anthropos ha raccolto attraversando le sfere. E ora, nella discesa che sta compiendo — quella interiore, quella iniziatica — le incontra di nuovo. Ma non le incontra come nemici da combattere. Le incontra come ciò che deve riconoscere, comprendere, e infine restituire.
Perché il Poimandres non descrive solo la caduta. Descrive anche la risalita. Il processo di reintegrazione, dice il testo, consiste nel risalire attraverso le stesse sfere, restituendo a ciascuna ciò che da essa si era ricevuto. Alla sfera di Mercurio si restituisce la ragione astuta — non eliminando la mente, ma purificandola dall’inganno, rendendola trasparente alla verità. Alla sfera di Venere si restituisce la cupidigia — non eliminando il desiderio, ma trasformandolo in amore che non possiede, che non trattiene, che lascia andare. Alla sfera del Sole si restituisce la superbia — non eliminando la dignità, ma deponendo l’orgoglio, imparando a essere senza bisogno di essere visti. Alla sfera di Marte si restituisce l’avarizia — imparando a dare senza calcolare, a fidarsi senza difendersi. Alla sfera di Giove si restituisce la menzogna — diventando trasparenti, allineando ciò che si mostra con ciò che si è. Alla sfera di Saturno si restituisce la malvagità — imparando a perdonare, a concedere grazia, a non giudicare.
Questo è il lavoro della Seconda Soglia. Non è un lavoro psicologico nel senso ordinario. Non si tratta di correggere difetti, di diventare più virtuosi, di conformarsi a un ideale morale. Si tratta di riconoscere le vesti che si sono accumulate, di comprenderne l’origine, di restituirle — cioè di smettere di identificarvisi. L’iniziato non deve diventare meno astuto: deve smettere di credere che l’astuzia sia la sua natura. Non deve diventare meno desiderante: deve smettere di credere che la cupidigia sia il suo unico motore. Non deve diventare umile con uno sforzo: deve riconoscere che la superbia è una veste che può deporre.
La cosmogonia ermetica, letta con gli occhi dell’iniziato che attraversa la Seconda Soglia, è una descrizione fenomenologica della condizione umana. Ciò che il testo chiama “sfere planetarie” sono i livelli dell’essere, gli strati della psiche, le dimensioni attraverso le quali l’Essenza è discesa fino alla materia. Ciò che chiama “qualità acquisite” sono i complessi, le identificazioni, gli automatismi che l’iniziato incontra quando comincia a scavare. E ciò che chiama “reintegrazione” è il processo di risalita che l’iniziato compie quando, riconoscendo ciascuna veste come veste, smette di credere di essere quella veste e comincia a ricordare ciò che era prima di indossarla.
Per questo l’iniziato che percorre la Via ermetica non legge il Poimandres come un testo da studiare. Lo legge come uno specchio. Si siede, apre il testo, e mentre legge la descrizione della discesa attraverso le sfere, si chiede: dove abita in me la ragione astuta? Dove la cupidigia? Dove la superbia? Dove l’avarizia? Dove la menzogna? Dove la malvagità? Non per condannarsi, non per trovare colpe. Per riconoscere. Per portare alla luce ciò che era nascosto. Per cominciare quel lavoro di restituzione che è la risalita.
E mentre fa questo lavoro, comincia a intravedere qualcosa che prima gli era nascosto: che sotto tutte queste vesti, sotto tutti questi strati, c’è qualcosa che non è nessuna di queste qualità. C’è una scintilla, un centro, un’essenza che non è astuta né cupida, non superba né avara, non menzognera né malvagia. È ciò che era prima della discesa. È l’Anthropos che ha dimenticato sé stesso. Ed è questo che il Richiamo — quella voce che lo ha messo in cammino — gli ha promesso di ritrovare.
Bibliografia per il lavoro interiore
La cosmogonia del Poimandres e la discesa dell’Anthropos attraverso le sfere planetarie costituiscono la descrizione più antica e più profonda della condizione umana e del percorso di reintegrazione. I testi che seguono accompagnano l’iniziato nella lettura e nell’applicazione di questa mappa cosmologica alla propria esperienza interiore.
Le edizioni italiane del Poimandres e del Corpus Hermeticum:
- Ermete Trismegisto, Il Poimandres. L’uomo che vuole diventare Dio, a cura di Paolo Scarpi (Marsilio) — L’edizione commentata del primo e più importante trattato ermetico, con introduzione che ne esamina il contesto storico e filosofico e, soprattutto, il significato iniziatico. Il commento di Scarpi aiuta a leggere il testo non come mito ma come descrizione fenomenologica.
- Ermete Trismegisto, Corpus Hermeticum, a cura di Valerio Verra (Bollati Boringhieri) — L’edizione italiana di riferimento del Corpus completo. Contiene il Poimandres e gli altri trattati, molti dei quali sviluppano ulteriormente la cosmogonia della discesa e della risalita.
- Ermete Trismegisto, Corpus Hermeticum. Testo greco a fronte, a cura di Claudio Moreschini (Bompiani) — Edizione bilingue di pregio, con ampio apparato critico e commento. Adatta per chi vuole approfondire il testo originale, ma preziosa anche per il lettore italiano grazie alla ricchezza delle note.
I commentari e gli approfondimenti sulla cosmogonia ermetica:
- André-Jean Festugière, La rivelazione di Ermete Trismegisto (3 volumi, Jaca Book) — L’opera fondamentale dello studioso che ha dedicato una vita all’Ermetismo. Festugière analizza in profondità la cosmogonia del Poimandres, le sue fonti, il suo contesto, e soprattutto il suo significato come via di salvezza.
- Garth Fowden, La teurgia. I misteri egiziani di Giamblico (Edizioni Mediterranee) — Fowden esplora il legame tra la cosmogonia ermetica e la pratica teurgica, mostrando come la discesa attraverso le sfere non sia solo un evento cosmico ma una struttura che il praticante deve attraversare consapevolmente.
- Antoine Faivre, L’Ermetismo (Edizioni Mediterranee) — Il più importante studioso dell’esoterismo occidentale offre una sintesi chiara e approfondita della tradizione ermetica, con particolare attenzione alla cosmogonia e al suo significato iniziatico.
Per il collegamento tra cosmogonia ermetica e condizione umana:
- Martinez de Pasqually, Trattato della reintegrazione degli esseri (Edizioni Mediterranee) — Il testo martinista che espone la dottrina della caduta e della risalita in termini strettamente paralleli a quelli del Poimandres. La lettura parallela dei due testi rivela la continuità strutturale e la stessa visione della condizione umana.
- Louis-Claude de Saint-Martin, L’uomo di desiderio (Edizioni Mediterranee) — Saint-Martin descrive la condizione dell’uomo come “caduto” e la sua aspirazione alla reintegrazione in termini che sono una diretta rilettura della cosmogonia ermetica.
- Ivan Corrêa, Teodiceia Psíquica – A Alquimia e transformação da alma pelo ponto de vista Martinista — Corrêa esplora le radici ermetiche del Martinismo, mostrando come la cosmogonia della discesa e della risalita sia la struttura portante sia della psicologia del profondo che della tradizione iniziatica.
Per il lavoro pratico di riconoscimento e restituzione:
- Carl Gustav Jung, Opere (Bollati Boringhieri) — In particolare Psicologia e alchimia e Aion, dove Jung descrive il processo di individuazione come una risalita attraverso gli strati della psiche, parallela alla risalita attraverso le sfere planetarie dell’Ermetismo.
- Marie-Louise von Franz, Il processo di individuazione (in L’uomo e i suoi simboli, TEA) — La von Franz descrive le fasi del cammino interiore in termini che sono una traduzione psicologica della cosmogonia ermetica.
- Roberto Assagioli, Principi e metodi della psicosintesi terapeutica (Astrolabio Ubaldini) — Le tecniche di disidentificazione e di integrazione delle subpersonalità sono strumenti pratici per il lavoro di “restituzione” degli involucri accumulati.
- Bruno Martin, Gli esercizi di Gurdjieff per la crescita dell’anima. Suggerimenti per un lavoro interiore (Edizioni Mediterranee) — Gli esercizi di presenza e di osservazione di sé sono strumenti per riconoscere le “vesti planetarie” in azione e per cominciare a deporle.